A formação da Sociologia enquanto ciência está profundamente vinculada às contribuições teóricas de Auguste Comte, Émile Durkheim, Max Weber e Karl Marx. Esses autores estruturaram os principais paradigmas interpretativos da disciplina, definindo seus objetos, métodos e categorias analíticas fundamentais.

Auguste Comte (1798–1857) é o primeiro a utilizar o termo “sociologia” e a propor explicitamente sua institucionalização como ciência autônoma. Influenciado pelo positivismo, Comte defendia que a sociedade deveria ser estudada com o mesmo rigor metodológico das ciências naturais. Inicialmente, denominou a Sociologia como “física social”, dividindo-a em estática social, voltada ao estudo da ordem e da estrutura social, e dinâmica social, dedicada à análise do progresso e das transformações históricas (SILVEIRA, 2010).

Um dos pilares de sua teoria é a Lei dos Três Estados, segundo a qual o desenvolvimento do pensamento humano e da sociedade passa necessariamente pelos estágios teológico, metafísico e positivo. No estado teológico, os fenômenos são explicados por forças sobrenaturais; no estado metafísico, por entidades abstratas; e no estado positivo, por leis científicas baseadas na observação empírica. Para Comte, a modernidade representa a consolidação do estado positivo, no qual a ciência orienta a organização social e política (SILVEIRA, 2010).

Essa evolução pode ser ilustrada por diferentes fenômenos sociais e naturais. No caso das doenças, por exemplo, no estado teológico, enfermidades eram frequentemente interpretadas como castigos divinos, possessões espirituais ou provas enviadas por forças sobrenaturais, sendo tratadas por meio de rituais religiosos, orações ou práticas mágicas. No estado metafísico, a explicação desloca-se para entidades abstratas, como “forças vitais”, “desequilíbrios naturais” ou “essências patológicas”, ainda sem base empírica sistemática. Já no estado positivo, as doenças passam a ser compreendidas cientificamente a partir da identificação de agentes biológicos, mecanismos fisiológicos e evidências clínicas, permitindo o desenvolvimento de vacinas, protocolos médicos e políticas públicas de saúde fundamentadas em dados.

A própria compreensão dos fenômenos naturais, como os eventos climáticos, também ilustra essa transição. Tempestades, secas e enchentes eram, no estado teológico, atribuídas à ação de divindades ou punições sobrenaturais. No estado metafísico, explicavam-se por forças abstratas da natureza, como “energia”, “equilíbrio cósmico” ou “tendências naturais”. No estado positivo, esses fenômenos passam a ser analisados por meio da meteorologia, da climatologia e da modelagem científica, permitindo previsões, prevenção de riscos e planejamento territorial.

Esses exemplos evidenciam como, para Comte, a consolidação do estado positivo representa a substituição progressiva de explicações baseadas na fé ou na especulação abstrata por interpretações sustentadas em observação, experimentação e sistematização científica, reforçando o papel da ciência como eixo organizador da vida social moderna.

Ainda segundo Silveira (2010), Comte também estabelece uma hierarquia das ciências, organizando-as da mais simples à mais complexa: matemática, astronomia, física, química, biologia e sociologia. A Sociologia ocupa o topo dessa hierarquia por lidar com o objeto mais complexo: o ser humano em sociedade, e por depender do desenvolvimento prévio das demais ciências. Seu projeto buscava reorganizar racionalmente a sociedade por meio da ciência, defendendo uma ordem social orientada pelos saberes técnicos e científicos.

Émile Durkheim (1858–1917) consolida a Sociologia como disciplina acadêmica e define seu objeto específico: os fatos sociais. Para Durkheim, os fenômenos sociais possuem existência própria, exterior aos indivíduos e dotados de poder coercitivo. O pesquisador deve descartar pré-noções e observar os fatos sociais de forma objetiva, buscando indicadores institucionais que revelem padrões coletivos (SILVEIRA, 2010).

Durkheim demonstra essa abordagem ao analisar o fenômeno do suicídio, evidenciando que até mesmo comportamentos aparentemente individuais são profundamente influenciados por fatores sociais. Em sua obra clássica O Suicídio, o autor demonstra, por meio de dados estatísticos comparativos entre diferentes países, religiões e grupos sociais, que as taxas de suicídio apresentam regularidades relativamente estáveis no tempo, indicando a existência de causas sociais que extrapolam motivações estritamente psicológicas ou biográficas (DURKHEIM, 2000).

Segundo Durkheim, a explicação sociológica do suicídio deve considerar dois mecanismos centrais: o grau de integração social, que expressa a intensidade dos vínculos do indivíduo com os grupos coletivos, e o grau de regulação social, relacionado ao conjunto de normas e limites que orientam a conduta socialmente esperada (DURKHEIM, 2000). Quando esses mecanismos se encontram desequilibrados, ampliam-se as probabilidades de comportamentos de ruptura com a ordem social, o que confirma a tese durkheimiana de que os fatos sociais exercem coerção sobre os indivíduos e possuem existência objetiva, passível de observação e mensuração científica (DURKHEIM, 1999; SILVEIRA, 2010).

Nesse contexto, Durkheim distingue diferentes tipos de suicídio, entre os quais se destacam o suicídio egoísta e o suicídio altruísta. O suicídio egoísta ocorre quando o nível de integração social é insuficiente, enfraquecendo os laços comunitários, a solidariedade coletiva e o sentimento de pertencimento do indivíduo. Esse tipo tende a ser mais frequente em contextos marcados por individualismo acentuado, fragilidade institucional e redução das formas tradicionais de sociabilidade, como apontado nas análises comparativas realizadas pelo autor (DURKHEIM, 2000).

Por sua vez, o suicídio altruísta manifesta-se quando a integração social é excessiva, fazendo com que o indivíduo subordine completamente sua individualidade às exigências da consciência coletiva. Nessas situações, o sujeito pode compreender o sacrifício da própria vida como dever moral, honra ou obrigação social, especialmente em grupos fortemente normatizados ou em contextos de forte coesão comunitária (DURKHEIM, 2000; OLIVEIRA et al., 2013).

Ao demonstrar que variações nas taxas de suicídio estão relacionadas a fatores como organização familiar, pertencimento religioso, estabilidade institucional e densidade das redes sociais, Durkheim reforça a ideia de que os fenômenos sociais possuem causalidade própria, exterior e coercitiva em relação aos indivíduos. Essa análise confirma o princípio metodológico de que o pesquisador deve tratar os fatos sociais como coisas, afastando pré-noções e interpretações subjetivas, de modo a produzir explicações fundamentadas em evidências empíricas e regularidades observáveis (DURKHEIM, 1999; SILVEIRA, 2010).

Outro eixo central da obra de Durkheim é a análise da divisão do trabalho social como fundamento da coesão e da ordem nas sociedades modernas. Para o autor, o aumento da densidade populacional, da complexidade econômica e da especialização das funções sociais produz uma transformação profunda nos vínculos que mantêm os indivíduos integrados à vida coletiva. A divisão do trabalho não se limita à eficiência produtiva, mas constitui um fenômeno moral e social, responsável por redefinir as formas de solidariedade e os mecanismos de integração social (DURKHEIM, 1999; SILVEIRA, 2010).

Nas sociedades tradicionais, caracterizadas por baixa diferenciação social e forte homogeneidade cultural, predomina a solidariedade mecânica, baseada na semelhança entre os indivíduos, na partilha de valores comuns e na intensidade da consciência coletiva. Nesse tipo de organização social, os sujeitos desempenham funções semelhantes, compartilham crenças e estilos de vida próximos e tendem a interpretar desvios como ameaças diretas à coesão do grupo. O controle social manifesta-se de forma rígida, reforçando normas e costumes por meio de sanções severas e de forte pressão moral sobre os comportamentos individuais (DURKHEIM, 1999).

À medida que as sociedades se tornam mais complexas, urbanizadas e economicamente diferenciadas, consolida-se a solidariedade orgânica, sustentada pela interdependência funcional entre indivíduos e grupos que exercem papéis distintos e complementares. A coesão social deixa de derivar da semelhança e passa a depender da cooperação entre especializações diversas, como ocorre nas cadeias produtivas, nos sistemas de serviços, nas instituições educacionais e nas organizações públicas. Nesse contexto, a identidade social torna-se mais plural, e a consciência coletiva perde parte de sua homogeneidade, abrindo espaço para maior autonomia individual e diversidade cultural (DURKHEIM, 1999; OLIVEIRA et al., 2013).

O direito acompanha essa transformação estrutural. Nas sociedades regidas predominantemente pela solidariedade mecânica, prevalece o direito repressivo, que busca punir e sancionar os desvios de conduta como forma de preservar a coesão moral do grupo. Já nas sociedades modernas, marcadas pela solidariedade orgânica, expande-se o direito restitutivo, voltado à recomposição das relações sociais, à regulação dos contratos, à mediação de conflitos e à manutenção do equilíbrio funcional entre as diferentes partes do sistema social (DURKHEIM, 1999; SILVEIRA, 2010).

Essa análise evidencia como a ordem social não depende apenas da coerção normativa, mas também da articulação funcional entre indivíduos e instituições em contextos de crescente complexidade social. Ao mesmo tempo, a ampliação da divisão do trabalho introduz novos desafios relacionados à coordenação das ações, à racionalização das práticas sociais, à organização burocrática e à legitimação da autoridade. É nesse ponto que a abordagem durkheimiana dialoga com as contribuições de Max Weber, cuja análise desloca o foco da coesão estrutural para a compreensão dos sentidos da ação social, dos processos de racionalização e das formas modernas de dominação e organização institucional.

No diálogo entre Durkheim e a economia, Raud-Mattedi (2005) enfatiza que Durkheim chama atenção para como normas morais orientam o mercado (por exemplo, quando a sociedade reprova contratos considerados injustos), indicando que a ética pode ser “mais forte” do que a lógica econômica em determinadas situações.  A autora também destaca que, para Durkheim, o contrato (base da relação mercantil) depende do “não-contratual”: regras formais e/ou informais que sustentam a previsibilidade, a confiança e a estabilidade das trocas; e que o Direito, nesse sentido, aparece como instituição/fato social com dimensão coletiva e de longo prazo.

Max Weber (1864–1920) propõe uma inflexão metodológica em relação ao positivismo ao enfatizar que a explicação dos fenômenos sociais exige a compreensão dos sentidos subjetivos atribuídos pelos indivíduos às suas ações. Sua proposta de uma sociologia compreensiva parte da ideia de que a ação social constitui a unidade fundamental da vida social, na medida em que toda conduta humana orientada pelo comportamento d e outros carrega significados interpretáveis pelo pesquisador (WEBER, 1999).

Weber desenvolve uma tipologia da ação social que evidencia a pluralidade das motivações humanas. A ação racional com relação a fins orienta-se pelo cálculo dos meios mais eficientes para alcançar objetivos determinados, como ocorre nas decisões empresariais, no planejamento administrativo ou na organização de projetos técnicos. A ação racional com relação a valores fundamenta-se na adesão consciente a princípios éticos, religiosos, políticos ou estéticos, independentemente dos resultados práticos alcançados. A ação tradicional deriva de hábitos enraizados, costumes e rotinas incorporadas culturalmente, enquanto a ação afetiva é impulsionada por emoções, sentimentos e impulsos momentâneos. Essa tipologia não pretende classificar rigidamente os comportamentos, mas oferecer instrumentos analíticos para interpretar a complexidade da ação humana em diferentes contextos sociais (WEBER, 1999; OLIVEIRA et al., 2013).

Um dos eixos centrais da análise weberiana é o processo de racionalização da vida social, entendido como a crescente organização das atividades humanas segundo critérios de cálculo, previsibilidade, eficiência e controle. Esse fenômeno manifesta-se na expansão da burocracia, da contabilidade formal, da padronização administrativa, da organização científica do trabalho e da tecnificação das relações sociais. Para Weber, a burocracia moderna representa uma forma altamente racional de dominação, baseada em regras impessoais, hierarquias definidas, divisão funcional de tarefas e profissionalização dos cargos, o que assegura estabilidade organizacional, mas também pode produzir rigidez, despersonalização e limitação da autonomia individual (WEBER, 2004; SILVEIRA, 2010).

No campo do poder e da dominação, Weber distingue entre o poder entendido de forma ampla, como a capacidade de impor a própria vontade em uma relação social, mesmo contra resistências, e a dominação legítima, sustentada por crenças compartilhadas que justificam a obediência. O autor identifica três tipos ideais de dominação legítima: a tradicional, baseada na força dos costumes e da herança histórica; a carismática, fundada no reconhecimento das qualidades extraordinárias de um líder; e a legal-racional, apoiada em normas formais, leis e procedimentos institucionais, típica das sociedades modernas. Essa tipologia permite compreender como diferentes formas de autoridade estruturam relações políticas, organizacionais e econômicas, influenciando padrões de obediência, legitimidade e estabilidade social (WEBER, 1999; OLIVEIRA et al., 2013).

Ao deslocar o foco da análise da coerção estrutural para os sentidos da ação, Weber amplia a compreensão da vida social, evidenciando que a modernidade não se organiza apenas por mecanismos de integração funcional, mas também por processos de racionalização, legitimação do poder e construção simbólica da autoridade. Contudo, embora reconheça a centralidade das instituições e das formas de dominação, Weber não privilegia prioritariamente a análise das desigualdades materiais e das relações econômicas estruturais, dimensão que será aprofundada de forma sistemática por Karl Marx, ao interpretar a dinâmica social a partir das contradições entre classes e das condições históricas de produção.

No plano da economia, Raud-Mattedi (2005) recupera a própria definição weberiana de mercado como situação em que há pluralidade de interessados competindo por oportunidades de troca, destacando como o “fenômeno específico do mercado” envolve disputa/negociação (“regateio”), o que reforça que mercado não é apenas mecanismo abstrato, mas uma forma social de interação em condições concorrenciais.

Karl Marx (1818–1883) desenvolve a teoria do materialismo histórico, segundo a qual as condições materiais de existência e as relações de produção constituem a base estruturante da vida social, política e cultural. Para Marx, não são as ideias que determinam primariamente a organização da sociedade, mas o modo como os seres humanos produzem e reproduzem suas condições de vida. Assim, as formas jurídicas, políticas, religiosas e ideológicas estão enraizadas nas condições econômicas concretas e nas relações estabelecidas entre os grupos sociais no processo produtivo (MARX, 2011; OLIVEIRA et al., 2013).

A dinâmica histórica, nessa perspectiva, é compreendida como resultado da luta de classes entre grupos que ocupam posições antagônicas na estrutura produtiva. Marx identifica diferentes configurações dessa oposição ao longo do desenvolvimento histórico, como a relação entre senhores e escravos na Antiguidade, senhores feudais e servos no feudalismo e, na sociedade capitalista, a oposição entre burguesia e proletariado. Essas classes possuem interesses estruturais conflitantes, relacionados à propriedade dos meios de produção, à apropriação do excedente econômico e ao controle das condições de trabalho, o que torna o conflito um elemento constitutivo da transformação social (MARX; ENGELS, 2010; OLIVEIRA et al., 2013).

Marx incorpora o método dialético, reinterpretando-o criticamente a partir de bases materiais. A dialética marxiana compreende a realidade social como processo histórico marcado por contradições, tensões e superações sucessivas. No capitalismo, a contradição central manifesta-se na relação entre capital e trabalho, na qual o trabalhador vende sua força de trabalho em condições de desigualdade estrutural, gerando acumulação de riqueza para a classe proprietária e precarização relativa para os trabalhadores (MARX, 2011).

A análise do modo de produção capitalista evidencia como as relações sociais tendem a assumir a forma de relações mercantis, processo que Marx denomina fetichismo da mercadoria, no qual produtos e relações econômicas passam a ocultar as relações sociais que os produzem. Esse processo contribui para a intensificação da alienação, entendida como a perda de controle do trabalhador sobre o produto do seu trabalho, sobre o processo produtivo, sobre sua própria atividade criativa e sobre suas relações sociais. A alienação compromete a autonomia, a identidade e o sentido do trabalho, aprofundando desigualdades econômicas e assimetrias de poder (MARX, 2011; OLIVEIRA et al., 2013).

Nesse contexto, o proletariado é concebido por Marx como sujeito histórico potencialmente capaz de promover transformações estruturais por meio da organização política coletiva, da consciência de classe e da ação social articulada. A superação das contradições do capitalismo não ocorre de forma espontânea, mas depende da mobilização dos trabalhadores na disputa por novas formas de organização econômica, política e social, orientadas à redução das desigualdades e à ampliação da emancipação humana (MARX; ENGELS, 2010).

As contribuições de Marx complementam e tensionam as perspectivas de Durkheim e Weber. Enquanto Durkheim privilegia os mecanismos de coesão social e Weber enfatiza os sentidos da ação e os processos de racionalização, Marx desloca o foco para as estruturas econômicas, os conflitos de classe e as relações de poder material que moldam a dinâmica histórica. A articulação dessas três matrizes clássicas fornece uma base analítica para compreender a sociedade contemporânea, integrando dimensões estruturais, institucionais, culturais e subjetivas na interpretação dos fenômenos sociais.